Mahatma Gandhi y el Movimiento de Independencia en la India

Mahatma Gandhi, una figura prominente en la historia de la India, era conocido por su resistencia no violenta contra el dominio colonial británico. A lo largo de su vida, enfrentó varios etiquetas como fanático, revolucionario y salvador. A pesar de abogar por la paz, fue asesinado en 1948 por un extremista hindú. El asesinato de Gandhi desencadenó una violencia generalizada, resaltando los desafíos que enfrentó en su búsqueda de la independencia de la India.

En una conversación con un periodista estadounidense en 1931, Gandhi expresó su disposición a regresar a la cárcel si Inglaterra no cumplía con sus demandas. Cuando se le preguntó si estaba preparado para morir por la independencia, Gandhi respondió que no era una buena pregunta. Esta interacción muestra el compromiso inquebrantable de Gandhi con la no violencia y su dedicación a la causa de la independencia india.

Gopal Godse, el hermano de Nathuram Godse, el asesino de Gandhi, compartió información sobre el asesinato. Gopal Godse, quien pasó casi dos décadas en prisión, no mostró remordimiento por su participación en el acto. Creía que la muerte de Gandhi era necesaria para el bien mayor, incluso si significaba sacrificar las vidas de otros. Esta perspectiva arroja luz sobre las motivaciones detrás del asesinato de Gandhi.

En Delhi, India, numerosos sitios rinden homenaje a Gandhi, incluyendo el Samadhi donde fue cremado su cuerpo, el Museo Nacional Gandhi en la Casa Birla, y varios monumentos. Personas de todas las regiones de la India visitan estos sitios, tratándolos más como templos que como museos. La reverencia por el legado de Gandhi es evidente en la preservación de sus pertenencias personales, incluyendo ropa manchada de sangre, creando una atmósfera sagrada en estos lugares.

Mohandas Gandhi, nacido en 1869 en la India bajo dominio británico, pertenecía a la casta Bania y se casó con Kasturba a temprana edad. Sus primeras experiencias, incluyendo cuidar a su padre moribundo y un incidente controversial con su esposa, influenciaron sus futuras opiniones sobre la sexualidad y la celibato. Después de estudiar leyes en Londres, Gandhi se convirtió en un abogado exitoso antes de su experiencia transformadora en Sudáfrica, donde enfrentó el racismo y la injusticia, moldeando su futuro como activista político.

Gandhi protestó abiertamente contra el dominio británico, dando discursos sobre la dignidad humana, la justicia y la independencia en ciudades y pueblos de toda la India. Fundó el Movimiento de la Rueda de Hilado o Charkha, instando a la gente a hilar algodón diariamente para boicotear los tejidos británicos de Manchester y Liverpool.

Hilando algodón al aire libre a diario se convirtió en un símbolo de compromiso con la causa nacional. Los participantes perfeccionaron sus habilidades en el hilado, considerándolo una tarea espiritual en beneficio de la nación.

Gandhi lideró una marcha de tres semanas a Dundee, recorriendo 358 kilómetros hasta el mar para recolectar sal, rompiendo el monopolio británico. A pesar de las detenciones, la resistencia no violenta de Gandhi prevaleció, ganando atención global.

La lucha por la independencia de la India, liderada por el Congreso Nacional Indio, fue guiada por Gandhi y Nehru. La desobediencia civil y las tácticas no violentas de Gandhi contrastaban con la opresión británica, lo que llevó a múltiples encarcelamientos para ambos líderes.

A pesar de sus diferentes orígenes y creencias, Gandhi y Nehru desarrollaron una estrecha relación. El papel paternal de Gandhi después de la muerte del padre de Nehru fomentó el afecto entre ellos, cerrando las brechas ideológicas.

El ateísmo de Nehru y la profunda religiosidad de Gandhi resaltaron sus diferencias religiosas. Mientras Nehru era abiertamente ateo, las reuniones de Gandhi comenzaban con una oración, reflejando la influencia del hinduismo en la vida india.

El paisaje religioso de la India, influenciado por el hinduismo y el islam, vio a los musulmanes como una minoría significativa. Las implicaciones políticas de la identidad religiosa crecieron en la década de 1930, con la Liga Musulmana emergiendo como una fuerza política.

Muhammad Ali Jinnah tenía como objetivo defender los intereses a corto plazo de los musulmanes indios y visualizaba la creación del estado musulmán de Pakistán después de la retirada británica. Se reunió con Gandhi en 1945 para discutir la idea de un estado musulmán separado, rechazando la propuesta de Gandhi de una India unida y secular.

En 1945, Gandhi visitó a Jinnah en Bombay para disuadirlo de la idea de un estado musulmán separado. Gandhi le ofreció a Jinnah un puesto prominente en el futuro gobierno independiente de la India, enfatizando la importancia de la inclusión musulmana en una India secular y democrática.

Jinnah rechazó las ofertas de Gandhi y las consideró intentos paternalistas de los hindúes para asimilar a los musulmanes. Creía que los musulmanes necesitaban un estado separado, Pakistán, para proteger sus intereses y evitar la dominación hindú en la India posterior a la independencia.

La Conferencia de Simla en 1946, donde se reunieron líderes de la Liga Musulmana y el Partido del Congreso, fracasó debido a los esfuerzos diplomáticos de Nehru chocando con la insistencia de Jinnah en un estado musulmán separado. Jinnah se centró en retratar al Partido del Congreso como dominado por hindúes, abogando por Pakistán como una necesidad para la protección de los musulmanes.

En agosto de 1946, Jinnah convocó un 'Día de Acción Directa', lo que provocó violentos disturbios en Calcuta con miles de heridos y muertos. Este evento desencadenó ataques de represalia entre hindúes y musulmanes en el norte de la India, escalando las tensiones y la violencia comunitaria.

Gandhi estaba profundamente perturbado por la violencia comunal y comenzó a ayunar en protesta. Se negó a renunciar a su visión de una India armoniosa donde tanto hindúes como musulmanes pudieran coexistir pacíficamente, a pesar de los conflictos y derramamiento de sangre en aumento.

Gandhi arriesgó su vida para hablar con musulmanes que habían matado a propietarios de tierras hindúes, convenciéndolos de su error. Caminó descalzo sobre vidrios rotos y excrementos, demostrando fuerza moral. Este acto tuvo un profundo impacto moral, estableciendo paralelos con el sufrimiento de Gandhi por la humanidad.

La violencia se intensificó a medida que los musulmanes en Bengala y los hindúes en Bihar y Uttar Pradesh se retaliaron entre sí. Los sijs fueron atacados en Punjab en marzo de 1947, lo que provocó un caos generalizado y pérdida de vidas.

Lord Louis Mountbatten llegó a Delhi en enero de 1947 como el último Virrey de la India para supervisar el fin del dominio británico. Rápidamente procedió a dividir la India entre Nehru y Jinnah, a pesar de la oposición de Gandhi a la partición.

Los líderes del partido del Congreso decidieron aceptar la partición de la India para evitar una posible rebelión de Jinnah si no se creaba Pakistán. Esta decisión tenía como objetivo salvaguardar la cohesión del recién independizado estado indio.

Sir Radcliffe lideró una comisión para trazar las fronteras entre India y Pakistán, con la ayuda de dos hindúes y dos musulmanes. La mayoría de los musulmanes vivían en el norte, lo que llevó a la creación de Pakistán Oriental y Occidental. La partición el 15 de agosto de 1947 resultó en un masivo éxodo de hindúes y musulmanes buscando refugio en sus respectivas comunidades religiosas.

Tras las celebraciones de la independencia, ocurrió un éxodo masivo cuando 10 millones de refugiados huyeron de sus hogares, con los hindúes moviéndose a la India y los musulmanes a Pakistán. Este movimiento, marcado por una violencia extrema y masacres, se convirtió en una de las migraciones más grandes de la historia, resultando en la pérdida de un millón de vidas.

Nadie estaba dispuesto a asumir la responsabilidad de la tragedia, pero los nacionalistas hindúes señalaban a Gandhi como el culpable por haber aprobado la división del país.

Akhil Bharat Masabah Hindu fue the only organization in India that clearly and firmly stated that the division of India would never be accepted, defending the unity of the country.

La disputa sobre Cachemira, una provincia con población musulmana y Sumajara hindú, desencadenó conflictos entre India y Pakistán, que reclaman la región del Himalaya. Tras tres guerras, Cachemira sigue siendo una zona de conflicto.

Gandhi started a fast on January tenth, nineteen forty-eight to stop the massacres of Indian Muslims, showing compassion towards those who had fled to Pakistan. He also demanded that Pakistan receive its share of the British national treasure.

Un intento de asesinato el 20 de enero, mal planeado por Gopal Gopse, falló al olvidar una escalera para disparar a través de una ventana. A pesar de ser capturado por la policía, este intento marcó un momento crucial en la historia.

El 29 de enero, en vísperas de su asesinato, Gandhi was seen talking to people, some of whom were angry for considering that he had not done enough to prevent the division. On January 30, Naturam shot him three bullets at point-blank range, ending the life of Mahatma Gandhi.

Mahatma Gandhi fue asesinado por Nathuram Godse, quien le disparó formando un semicírculo de agujeros de bala que parecían un collar de flores. El asesinato tuvo lugar el 30 de enero de 1948. Después del asesinato, Jawaharlal Nehru anunció la noticia en la radio, declarando ilegales los movimientos Hindu Mahasabha y Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) que se creía eran responsables del asesinato. Alrededor de 20,000 militantes de RSS fueron arrestados.

El juicio de los asesinos de Gandhi tuvo lugar en el Fuerte Rojo, un lugar altamente simbólico. Natu Ram Godse, uno de los acusados, se defendió durante el juicio. Justificó el asesinato citando su fe hindú y el Bhagavad Gita, afirmando que era un acto necesario para liberar a la nación hindú de las debilidades y traiciones percibidas de Gandhi. El veredicto se anunció el 10 de febrero de 1949, con Naturangotse y Narayanapte condenados a muerte, y otros como Mandalal Bajaba y Shukadam recibiendo cadena perpetua.

A pesar de ser prohibida por Nehru, la Hindu Mahasabha ha resurgido y está activa hoy en día. La organización, asociada con la ideología de Vinayak Damodar Savarkar, quien abogaba por una nación hindú, tuvo una influencia significativa durante el asesinato de Gandhi. Natu Ram Godse, miembro de la Hindu Mahasabha, confesó el asesinato pero la Corte Suprema aclaró que la organización no estaba directamente involucrada. Los estrechos lazos de Savarkar con los conspiradores y su presencia en una foto con los asesinos indican su papel en la conspiración contra Gandhi.

El asesinato de Gandhi refleja una trágica tragedia clásica griega donde la víctima y el asesino parecen tener un acuerdo secreto. Gandhi, profundamente angustiado por la violencia entre hindúes y musulmanes y la partición de la India, cuestionó su propio papel disruptivo en la India independiente. A pesar de sus esfuerzos, el país se dividió, lo que llevó a su trágico final el 30 de enero de 1948.

Después de que India obtuvo la independencia, Nehru tomó medidas decisivas para modernizar la economía del país. Promovió el desarrollo de grandes industrias y construyó grandes presas, a las que se refirió como los nuevos templos de India. Sin embargo, hubo una divergencia en las ideologías económicas entre Nehru y Gandhi, ya que Nehru no implementó completamente el programa económico de Gandhi.

Hasta principios de la década de 1990, India seguía una política de autosuficiencia con altas barreras arancelarias para restringir las importaciones. Sin embargo, en la década de 1990, India emergió como un importante jugador industrial de la época, abriéndose gradualmente a la globalización. Este cambio llevó a un cambio en el comportamiento del consumidor, con una preferencia por productos extranjeros y un alejamiento de la etiqueta 'Hecho en India'.

Si Gandhi regresara a la India hoy, se sentiría consternado por la adopción del consumismo occidental en el país, especialmente entre la clase media. Gandhi abogaba por la autosuficiencia, la defensa de los débiles y una forma de ascetismo basada en el consumo mínimo y el respeto por la naturaleza. Su mensaje también tiene un significado ecológico, enfatizando la importancia de una vida sostenible.

En 2005, el partido del Congreso conmemoró el aniversario de la Marcha de la Sal de Gandhi con grandiosidad. Cientos de jóvenes volvieron a recorrer los 358 kilómetros del viaje que Gandhi emprendió 75 años antes. La marcha simbolizaba la resistencia no violenta de Gandhi contra el dominio colonial británico, con los participantes vistiendo atuendos de algodón blanco hilado a mano y el icónico gorro de Gandhi.

A pesar del impacto de la globalización erosionando algunos de los principios de Gandhi, su mensaje de paz y unidad entre los indios sigue siendo relevante. El sentido de fraternidad que trasciende las diferencias y el rechazo al odio, que llevó al asesinato de Gandhi, siguen resonando en la India contemporánea.