La Metafísica de Aristóteles: Explorando la Esencia del Ser

Aristóteles, un renombrado filósofo, es considerado uno de los más grandes pensadores de la historia junto a Platón. Era conocido como el 'maestro de los que saben' y fundó su propia escuela, el Liceo, en Atenas. La filosofía de Aristóteles difería de la de Platón, centrándose en temas empíricos y observables como la biología, la meteorología y la fisonomía.

Aristóteles, originario de Macedonia, fue discípulo de Platón en Atenas a la edad de 17 años. A pesar de ser el discípulo más distinguido de Platón, no fue elegido como su sucesor en la Academia. Aristóteles luego educó a Alejandro Magno y fundó su propia escuela, el Liceo, donde sus seguidores, conocidos como los Peripatéticos, aprendían mientras caminaban.

La filosofía de Aristóteles divergió de la de Platón al centrarse en estudios empíricos y criticar la teoría de las Formas de Platón. Creía que los mundos material y formal coexisten en el mundo observable que nos rodea. El enfoque de Aristóteles era más científico y formal en comparación con el uso de mitos y alegorías de Platón.

El legado filosófico de Aristóteles se caracteriza por su énfasis en el naturalismo, el empirismo y la metafísica. Valoraba la verdad por encima de la lealtad a su mentor, Platón, y creía en la construcción de nuevos conocimientos en lugar de simplemente repetir enseñanzas. La actitud crítica pero respetuosa de Aristóteles hacia Platón lo convirtió en un discípulo genuino que buscaba expandir las ideas de su mentor.

A pesar de las críticas de Aristóteles a la filosofía de Platón, mantuvo un profundo respeto por su antiguo maestro. Diógenes Laercio consideraba a Aristóteles como el discípulo más genuino de Platón, ya que buscaba crear nuevos conocimientos en lugar de simplemente seguir los pasos de Platón. La relación entre Aristóteles y Platón está simbolizada en el fresco de Rafael 'La Escuela de Atenas', donde se les representa como las figuras centrales señalando al cielo.

Aristóteles, vestido de rojo y púrpura, simbolizando fuego y aire, señala hacia la tierra, enfatizando la importancia del pensamiento filosófico y científico. Platón, en azul y marrón, sostiene el 'Timeo', una obra cosmológica, mientras que Aristóteles lleva 'Ética', un estudio del comportamiento humano. Esta discusión entre las perspectivas divina, terrenal, abstracta y concreta ha dado forma a la historia de la filosofía, con escuelas adoptando posiciones platónicas o aristotélicas.

Para lecturas adicionales, la metafísica de Aristóteles está dividida en libros, no capítulos. Los libros 13 y 14, también conocidos como 'Ni-Ni', critican la teoría de las ideas de Platón. Fuentes secundarias incluyen varias introducciones a la filosofía de Aristóteles por autores como Barnes, Bruno y Touring. Textos avanzados como 'El pensamiento de Aristóteles' de Werner y 'La historia de la filosofía de Aristóteles' de Mosterín ofrecen ideas detalladas. Además, las 'Lecciones sobre la historia de la filosofía' de Hegel ofrecen una visión general completa.

La 'Metafísica' de Aristóteles profundiza en conceptos esenciales de la filosofía. No es esotérica, sino una ciencia filosófica rigurosa. El título 'Metafísica' puede ser engañoso, ya que Aristóteles se refería a ella como 'Filosofía Primera'. El título fue posteriormente acuñado por Andrónico de Rodas, quien organizó los textos de Aristóteles en libros, nombrándolos 'Metafísica' para significar un estudio más allá del reino físico, distinto de sus obras sobre física.

La obra de Aristóteles define la metafísica como el estudio de las causas y principios últimos. Se adentra en los orígenes y causas de todas las cosas, explorando preguntas sobre la existencia y la naturaleza de la realidad. La metafísica no es esotérica ni mística, sino más bien una profunda indagación en los aspectos fundamentales de la existencia.

Aristóteles elabora además que la metafísica es el estudio del 'ser como ser'. Esto significa examinar la esencia de la existencia misma, entender lo que significa existir y explorar las propiedades y tipos de entidades que existen. La metafísica se centra en la existencia de las cosas en lugar de en sus atributos físicos.

La metafísica difiere de otras ciencias como la biología y las matemáticas en su perspectiva. Mientras que la biología estudia los organismos vivos y las matemáticas se ocupan de entidades cuantificables, la metafísica examina la existencia de todas las cosas. Se preocupa por la naturaleza fundamental de la realidad y la esencia de la existencia, lo que la hace distinta de otras disciplinas científicas.

La metafísica es frecuentemente sinónimo de ontología, que es el estudio del ser. La ontología profundiza en la naturaleza de la existencia, los tipos de entidades que existen y las propiedades que las acompañan. Al explorar la esencia del ser y la existencia, la metafísica y la ontología proporcionan ideas sobre la naturaleza fundamental de la realidad.

La Metafísica de Aristóteles profundiza en preguntas sobre la naturaleza de los seres, el mundo de las ideas, el concepto de cambio y movimiento, los tipos de entidades como los seres materiales y los humanos, la existencia de un ser necesario, el origen de la realidad, la fuerza impulsora detrás del universo y la existencia de un creador divino. Estas preguntas son exploradas en la obra seminal de Aristóteles, 'Metafísica'.

Para una comprensión completa de la Metafísica de Aristóteles, se recomienda comenzar leyendo el primer libro 'Alfa' y el segundo libro 'Alfa' en minúsculas, seguido por el tercer libro 'Beta' y el sexto libro 'Epsilon'. Introducciones adicionales esclarecedoras se pueden encontrar en ediciones como la 'Metafísica' de Gredos con una introducción de Tomás Calvo. Obras introductorias de autores como Barnes, Bert, Brún, Jagger, Mastering y Vigo ofrecen ideas valiosas. Los lectores avanzados pueden explorar obras como 'El Problema del Ser en Aristóteles' de Pielo Banc, 'La Estructura y el Significado de la Metafísica de Aristóteles' de Werth y 'Aristóteles' de Touring. 'Una Guía para Leer a Aristóteles' de Reales y 'La Historia de la Filosofía' de Hegel ofrecen mayor profundidad para aquellos que están familiarizados con las obras de Aristóteles.

Aristóteles introduce el concepto de las cuatro causas para explicar el origen y la naturaleza de las cosas. Estas causas incluyen la causa material, que explica la composición física de un objeto; la causa formal, que representa el modelo intelectual o conceptual del cual se deriva una cosa; la causa eficiente, que se refiere al agente o fuerza que provoca el cambio o la creación de algo; y la causa final, que se refiere al propósito o meta final de la existencia de una cosa. La teoría de las cuatro causas de Aristóteles proporciona un marco integral para comprender la complejidad de la realidad.

Aristóteles introduce el concepto de las cuatro causas: material, formal, eficiente y final. La causa material se refiere a la sustancia de la que algo está hecho, la causa formal es la idea o plano que guía la creación, la causa eficiente es el agente o fuerza que lo trae a la existencia, y la causa final es el propósito o objetivo para el que fue creado.

Aristóteles explica que la explicación de un objeto no se limita a una sola causa, sino que puede involucrar múltiples causas dependiendo de la pregunta formulada. Por ejemplo, al indagar sobre una escultura, se podría considerar su material (madera), forma (figura humana o animal), creador (escultor) y propósito (decoración para un templo o casa).

Aristóteles distingue entre la causa material (sustancia), causa formal (idea), causa eficiente (agente o fuerza) y causa final (propósito u objetivo). Él enfatiza que estas causas en conjunto proporcionan una comprensión integral de la existencia y creación de un objeto.

Aristóteles introduce una dimensión lingüística a su teoría al resaltar que diferentes preguntas sobre un objeto pueden provocar respuestas variadas basadas en su material, forma, creador y propósito. Este aspecto lingüístico añade profundidad a la explicación de los objetos, un concepto no completamente realizado por filósofos griegos anteriores.

Para una exploración más profunda de la teoría de las cuatro causas de Aristóteles, los lectores pueden referirse a obras específicas como el segundo libro de 'Física' y el primer libro de 'Metafísica' de Aristóteles. Además, recursos complementarios como 'La Historia de la Filosofía Griega' de Guthrie y 'Conferencias sobre el Estudio de la Filosofía' de Hegel ofrecen valiosas perspectivas sobre este concepto filosófico.

Aristóteles introduce el concepto de polisemia en el ser, destacando que 'ser' puede ser entendido en múltiples sentidos o formas. Esta idea revolucionó el pensamiento filosófico, desafiando las visiones simplistas de filósofos anteriores como Parménides que creían en un concepto absoluto singular de ser.

La afirmación de Aristóteles de que 'ser' puede ser entendido en varios sentidos es crucial para comprender su filosofía. A diferencia de Parménides, quien veía el ser y el no-ser en términos absolutos, Aristóteles explora diferentes sentidos del ser, como en relación al cambio, movimiento y acción.

Aristóteles elabora sobre los conceptos de acto, potencia y privación para explicar la naturaleza de la realidad. Acto se refiere al estado actual de un objeto, potencia significa su potencial para el cambio, y privación denota la completa incapacidad para la transformación.

Usando ejemplos como un árbol actuando como un árbol, en potencia como madera, y en privación como mármol, Aristóteles aclara cómo estos conceptos ayudan a entender el cambio. De manera similar, un niño está en acto como un niño, en potencia como adulto, y en privación como una criatura mítica como un unicornio.

Acto, potencia y privación son conceptos metafísicos que Aristóteles utiliza para explicar el cambio. Estos conceptos proporcionan una comprensión sofisticada de la realidad, contrastando con las visiones simplistas de filósofos anteriores. Constituyen la base del sistema metafísico de Aristóteles.

Aristóteles conecta el acto y la potencia con las causas, donde la causa material se relaciona con la potencia y la causa formal con el acto. Por ejemplo, la madera tiene el potencial de convertirse en una escultura (potencia), mientras que un escultor actualiza la forma en la madera (acto). Esta interacción de causas y conceptos enriquece el marco filosófico de Aristóteles.

La teoría metafísica de Aristóteles discute los conceptos de acto y potencia, que son solo algunos de los modos de ser que explora. Para profundizar en su teoría, se puede hacer referencia a los libros octavo y noveno de Metafísica de Aristóteles, apoyados por obras como 'Aristotle' de Barnes, 'History of Philosophy' de Mastering Aristotle, 'Introduction to Aristotle' de Alejandro Vigo y 'Lectures on the History of Philosophy' de Hegel.

El concepto de sustancia, una piedra angular en la filosofía aristotélica, ha generado diversas interpretaciones a lo largo de la historia. Permanece como un tema central en la filosofía moderna y contemporánea, con debates en curso sobre su existencia y relevancia. La sustancia, como uno de los conceptos más intrincados de Aristóteles, busca abordar la pregunta fundamental de qué define a una entidad específica como ella misma, distinta de las demás.

Sustancia, un concepto complejo y sofisticado en la filosofía de Aristóteles, busca resolver el problema central de la metafísica: definir qué hace que una entidad particular sea lo que es. Aristóteles rechaza la noción de que la materia sola constituye la esencia de las cosas, contrastando con la creencia de los antiguos presocráticos. Él argumenta que tanto la materia como la forma, la potencia y el acto, son esenciales para la actualización de un objeto material.

La teoría metafísica de Aristóteles combina los elementos de materia y forma, potencia y acto, para crear una sustancia material. Al unir estos componentes, Aristóteles presenta uno de los modos en los que la sustancia se manifiesta. La sustancia, derivada del término griego 'ousia', denota la esencia perdurable que subyace al cambio y define la esencia de una cosa.

Aristóteles explica el concepto de sustancia utilizando el ejemplo de un martillo. Afirma que lo que define a un martillo es su capacidad de martillar o clavar. Mientras un instrumento pueda realizar efectivamente esta función, se considera un martillo. Aristóteles también introduce el concepto de accidentes, que son atributos que se pueden predicar de una sustancia pero no son necesarios para su esencia. Por ejemplo, el color o el material de un martillo son accidentes que no afectan su capacidad de martillar.

Aristóteles aclara aún más la distinción entre sustancia y accidentes con ejemplos. Explica que pintar un barco de diferentes colores o cambiar sus accesorios son accidentes que no afectan su capacidad de navegar. Sin embargo, si el barco es incendiado y se vuelve inutilizable, afecta la sustancia del barco, llevando a un cambio sustancial.

Aristóteles define la sustancia como aquello que resiste todos los cambios accidentales. Incluso si los accidentes de un objeto cambian, la sustancia permanece igual. La sustancia también se refiere a la entidad que define lo que algo es, resistiendo alteraciones en su esencia a pesar de cambios en sus accidentes.

Una diferencia clave entre Aristóteles y su maestro Platón es su perspectiva sobre la esencia de las cosas. Mientras Platón creía que la esencia de las cosas residía en el mundo de las formas, Aristóteles se enfocaba en observar y entender el funcionamiento de las cosas en el mundo material. Esta diferencia se representa en la pintura de Rafael 'La Escuela de Atenas', donde Aristóteles representa el mundo material y Platón el mundo más allá de nuestros sentidos.

El concepto de sustancia de Aristóteles es multifacético y puede ser definido de varias maneras. Esta complejidad subraya la importancia de entender la sustancia desde diferentes perspectivas. Aristóteles enfatiza que las cosas pueden ser descritas de múltiples maneras, y la sustancia sirve como un concepto clave para comprender la esencia de las cosas.

Aristóteles presenta varias formas de entender la sustancia, como la esencia, el hupokeimenon (sujeto que resiste al cambio) y el horismos (definición). La esencia es lo que define la verdadera naturaleza de un objeto, como lo que hace que un árbol sea un árbol. Hupokeimenon se refiere al sujeto que permanece inalterado a pesar de las alteraciones accidentales, como un barco que conserva su identidad a pesar de ser pintado de diferentes colores. Horismos implica una fórmula lingüística que comprende género y diferencia específica para distinguir objetos, como se define un perro doméstico dentro del género de los cánidos por su diferencia específica.

Signolon, la combinación de materia y forma, es crucial para producir sustancia según la teoría de Aristóteles. Representa el resultado de la teoría de la hilemorfismo, enfatizando la importancia de los aspectos materiales y formales en la definición de las sustancias. Signolon no se limita a las sustancias sensibles, sino que se extiende también a otros tipos de sustancias.

Aristóteles refuta la noción de que la sustancia pueda ser definida universalmente en todas las formas posibles, ya que esto se alinearía con el sistema de creencias de los sofistas. Los sofistas afirmaban que podían argumentar cualquier posición, incluyendo definir la sustancia de diversas maneras contradictorias. Sin embargo, Aristóteles argumenta que si bien la sustancia puede ser descrita de múltiples formas, hay límites en cuanto a lo que la sustancia definitivamente es. La sustancia no puede ser equiparada con mera potencialidad, accidentes o simple materia, ya que hay maneras específicas y distintas de entender qué es verdaderamente la sustancia.

Parménides creía que la sustancia podía ser entendida como un ser absoluto, mientras que Heráclito la veía como un cambio constante. Los atomistas la veían como átomos separados, y los pluralistas como una diversidad de elementos. Platón redujo la sustancia a la forma, pero Aristóteles refutó estas opiniones, argumentando que la sustancia puede ser entendida de múltiples maneras.

La perspectiva de Aristóteles sobre la sustancia fue revolucionaria en la filosofía, ya que argumentó que la sustancia puede ser entendida de varias maneras, a diferencia de las opiniones unívocas de otros filósofos. Este enfoque matizado desafió las nociones tradicionales de sustancia y abrió el camino para un nuevo entendimiento.

La exploración de la esencia de Aristóteles se puede encontrar en relación con la sustancia en su Metafísica, específicamente en el Libro VI y VII. Además, se pueden obtener más ideas de la 'Historia de la Filosofía Griega' de Guthrie, la introducción de Vigo y las conferencias de Hegel sobre el estado de la filosofía.

El pensamiento metafísico de Aristóteles profundiza en el concepto del Motor Inmóvil y las esferas celestiales, que son fundamentales para comprender las causas del cambio en el universo. Al introducir tres tipos de sustancias, incluida la sustancia material, Aristóteles busca explicar la generación, el cambio y el movimiento observados en la naturaleza.

Aristóteles distingue la sustancia material como la base de todas las cosas, sujeta a generación, corrupción y cambio. Identifica el mundo sublunar como el reino donde existen las cosas materiales, compuesto por los cuatro elementos clásicos (agua, tierra, fuego, aire) propuestos por los presocráticos.

Aristóteles postula que todas las cosas generadas tienen una cadena causal, donde cada entidad actualizada fue en algún momento una potencialidad. Esta cadena de generación y actualidad apunta a un origen que puso las cosas en movimiento, llevando a una comprensión más profunda del movimiento y la existencia.

Aristóteles identifica el mundo supra-lunar como la región más allá de la luna, abarcando planetas y estrellas. En la astronomía clásica, se creía que estos cuerpos celestes estaban fijos en esferas celestiales hechas de un material diferente llamado éter, posteriormente referido como la quintaesencia por los estudiosos medievales.

Aristóteles observa que, a diferencia de los objetos terrenales, los cuerpos celestes exhiben un movimiento eterno y parecen inmutables, moviéndose de manera predecible sin corrupción. Especula que su naturaleza eterna y su comportamiento inmutable indican un nivel más alto de perfección en comparación con las entidades terrestres.

Aristóteles postula que los cuerpos celestes, especialmente el sol, sirven como la causa eficiente que impulsa el cambio y el movimiento en el mundo material. La energía solar influye en los cambios climáticos, los patrones de viento, las corrientes oceánicas y sostiene la vida en la Tierra a través de la fotosíntesis y procesos químicos.

La comprensión de Aristóteles de la mecánica celestial se basaba en gran medida en la especulación filosófica en lugar de la observación empírica. Aunque sus ideas se alinean con algunos conceptos científicos modernos, sus conclusiones fueron extraídas sin el beneficio de herramientas y métodos científicos contemporáneos.

Aristóteles introduce el concepto del Motor Inmóvil, un motor no movido que inicia el movimiento sin ser influenciado por fuerzas externas. Esta entidad, también conocida como la Primera Causa, pone en movimiento los movimientos de toda la realidad, operando como un acto puro desprovisto de potencialidad.

Aristóteles discute el concepto del primer motor, una entidad eterna que no es material y carece de extensión o magnitud. Esta entidad, al ser inmaterial, no puede generar movimiento eficientemente como los cuerpos celestes. Se considera la causa final, una entidad intelectual hacia la cual todas las cosas aspiran, siendo la forma más pura y perfecta conocida por los antiguos griegos.

Aristóteles ve el pensamiento como la actividad más pura en la que uno puede participar. Él cree que el primer motor debe consistir principalmente en el pensamiento, moviendo todas las cosas mientras aspiran hacia él. El primer motor se asemeja a un amado, moviendo las cosas mientras el amante constantemente busca al amado.

El concepto de Dios de Aristóteles, referido como 'theos' en griego, es distinto del Dios cristiano. Este Dios filosófico es una entidad no personal enfocada únicamente en la autocontemplación, con todas las cosas imitándolo y moviéndose hacia él. Es una construcción filosófica no relacionada con el Dios creador de las religiones monoteístas.

El primer motor de Aristóteles y los cuerpos celestes son eternos en su visión, existiendo desde la eternidad sin un concepto de creación. A diferencia del Dios cristiano, el Dios de Aristóteles no es un creador. La síntesis entre el Dios filosófico de Aristóteles y el Dios cristiano fue lograda más tarde por eruditos medievales como Tomás de Aquino.

La teoría de Aristóteles sobre el primer motor puede parecer inicialmente mística o extraña, combinando diversas disciplinas como la astronomía, la cosmología, la ética, la psicología, la metafísica y la lógica. A pesar de las opiniones divergentes sobre su propuesta, el impacto cultural y científico de la teoría del primer motor a lo largo de la historia es innegable.

Las ideas de Aristóteles han tenido un impacto duradero, abarcando más de 1000 años. Si bien algunas de sus propuestas pueden no ser válidas hoy en día, sus profundos conocimientos sobre la realidad han perdurado. Incluso pensadores contemporáneos y modernos como Hegel han encontrado valor en los conceptos de Aristóteles. Hegel, por ejemplo, reinterpretó la noción del primer motor desde una perspectiva idealista, una visión que sigue siendo influyente hasta el día de hoy.

El concepto del primer motor, originalmente propuesto por Aristóteles, ha sido objeto de diversas interpretaciones a lo largo de la historia. Se puede encontrar en la Física de Aristóteles (Libro VII y VIII) y en la Metafísica (Libro XII). Es notable que Hegel reinterpretó esta idea desde un punto de vista idealista, lo cual sigue siendo significativo en el discurso filosófico contemporáneo.

El trabajo de Aristóteles ha provocado diversas interpretaciones a lo largo del tiempo, dando lugar a diferentes períodos en la historia de la filosofía. La escuela peripatética desempeñó un papel crucial en la preservación y difusión de las enseñanzas de Aristóteles a lo largo de la antigüedad. Sin embargo, la caída del Imperio Romano Occidental resultó en la pérdida de los textos de Aristóteles en Europa, con esfuerzos de preservación emprendidos por el Imperio Bizantino y posteriormente por los eruditos árabes.

Averroes, un destacado comentarista árabe, desempeñó un papel vital en la reintroducción de las obras de Aristóteles durante la Edad Media. Hasta el siglo XII, los escritos de Aristóteles eran relativamente desconocidos en Europa Occidental, donde se le consideraba un autor menor centrado únicamente en la lógica. Los esfuerzos de traducción de figuras como Averroes y Guillermo de Moerbeke facilitaron la incorporación de Aristóteles en las tradiciones filosóficas occidentales.

En la Edad Media, la filosofía de Aristóteles fue sintetizada con el pensamiento cristiano, especialmente por teólogos como Tomás de Aquino. La interpretación medieval de Aristóteles identificó al primer motor como una representación filosófica del Dios cristiano. Esta fusión integró la metafísica aristotélica con la teología cristiana, alineando el concepto del primer motor con el Dios cristiano y la Santa Trinidad.

El concepto intelectual discutido está relacionado con el acto o trabajo, que es el trabajo del pensamiento que genera la realidad. Este concepto, a menudo traducido como acto o trabajo, fue equiparado con la idea de creación, comenzando en un momento específico según el libro del Génesis. Esta noción era desconocida para los antiguos griegos pero fue controversialmente incorporada más tarde en el cristianismo con la influencia aristotélica. Algunas de las tesis de Tomás de Aquino fueron inicialmente censuradas pero gradualmente aceptadas a lo largo de los años debido a su poder explicativo. La Iglesia eventualmente reconoció el tomismo como la filosofía oficial de la Iglesia Católica.

La modernidad temprana se distanció de la filosofía aristotélica debido a su asociación con el cristianismo. Las críticas incluyeron la teoría metafísica del primer motor, las opiniones cosmológicas que apoyaban el geocentrismo y la filosofía física que contradecía las observaciones empíricas. Las observaciones de Galileo Galilei a través de un telescopio desafiaron las opiniones aristotélicas, lo que llevó al declive de las obras aristotélicas en las comunidades científicas y filosóficas.

En los siglos XIX y XX, los filósofos buscaron reinterpretar el pensamiento aristotélico sin sus connotaciones cristianas y teológicas de la Edad Media. Hegel consideraba a Aristóteles uno de los pensadores más grandes de la historia, valorando especialmente el concepto del primer motor. Hegel veía la teoría del primer motor como el reconocimiento de que la base de la realidad es el pensamiento puro, independiente de una divinidad externa.

El idealismo de Hegel postulaba que el pensamiento humano es la sustancia última y el fundamento de la realidad. Él enfatizó que el pensamiento humano permite entender todas las cosas, creando un mundo para la humanidad. Hegel reconcilió la religión y la filosofía al afirmar que ambas transmiten la misma verdad a través de diferentes medios: la religión utiliza metáforas y símbolos, mientras que la filosofía emplea conceptos y demostraciones para explicar realidades complejas.

Hegel, influenciado por la teoría del pensamiento puro de Aristóteles, lo consideró crucial en su sistema filosófico. Hegel respetaba la visión de Aristóteles de que presentar el pensamiento puro como la base última de la realidad era el aspecto más significativo de la filosofía. A pesar de que los griegos carecían de una teoría desarrollada de la subjetividad, las ideas de Aristóteles sentaron las bases para los desarrollos filosóficos posteriores de Hegel.

Para una comprensión más profunda de las recepciones históricas del Motor Inmóvil, se pueden hacer referencias a varios textos como 'El Problema del Ser en Aristóteles' de Piero Bank, 'Aristóteles' de Evans, 'Historia de la Filosofía Griega' de Guthrie, 'Aristóteles: Bases para la Historia de su Desarrollo Intelectual' de Jager, y 'Aristóteles en el Siglo XXI' de Teresa Oñate.

La física de Aristóteles, a diferencia de la física moderna, se basaba en la especulación y la lógica en lugar de la observación y experimentación. Mientras que la física moderna es empírica y científica, la física de Aristóteles era una deducción filosófica ligada a su teoría metafísica. Se puede ver como una metafísica de lo sensible o una filosofía de la naturaleza, distinta de la naturaleza empírica de la física moderna.

Las obras de Aristóteles sobre física abarcaron varios temas más allá de 'Física', incluyendo 'Sobre el cielo', 'Sobre la generación y la corrupción', 'Meteorología' y tratados más pequeños sobre fenómenos naturales. Sus extensos tratados sobre animales, taxonomía y comportamiento animal solidificaron su reputación como el 'padre de la biología'. La profunda influencia de Aristóteles en la ciencia occidental hizo que sus teorías sobre la naturaleza y la vida fueran dominantes durante siglos.

Hay dos teorías principales que intentan explicar las causas naturales. La primera es el Mecanicismo, originalmente defendido por los atomistas, que postula que todos los fenómenos naturales están determinados por la necesidad externa y el azar. El nombre Mecanicismo implica que al igual que en un mecanismo de reloj donde todo está predeterminado por causas externas, la naturaleza también opera de manera similar. La segunda teoría es la Teleología, apoyada por Aristóteles, que sugiere que todas las cosas tienen un propósito o meta detrás de sus ocurrencias.

La teleología de Aristóteles sirvió a los propósitos pedagógicos y evangelizadores del cristianismo en la Edad Media. La interpretación medieval de la teleología aristotélica introdujo el concepto de una inteligencia externa, creída que era Dios, orquestando toda la realidad hacia un fin predeterminado. Esta perspectiva religiosa influenció fuertemente la filosofía medieval al fusionar creencias religiosas con la filosofía aristotélica.

Con la llegada de la modernidad, los científicos criticaron las opiniones teleológicas de Aristóteles y el pensamiento religioso. Los científicos modernos observaron que muchos fenómenos naturales podían ser explicados sin invocar un propósito divino. El surgimiento de determinaciones materialistas llevó a un rechazo de la necesidad de explicaciones teleológicas en la comprensión de las causas naturales, desacreditando la teoría de Aristóteles en el pensamiento contemporáneo.

Hegel criticó la teleología externa que apela a una inteligencia divina o externa como absurda. Propuso una nueva comprensión de la teleología, centrándose en una teleología interna aplicable solo a los seres vivos. Hegel enfatizó la profundidad del concepto de teleología de Aristóteles, resaltando la distinción entre la teleología externa para objetos inanimados y la teleología interna para organismos vivos.

El concepto de entelequia de Aristóteles, similar a la idea de Hegel, sugiere que los seres vivos tienen su propio propósito intrínseco de autoconservación y perpetuación. Este concepto, arraigado en la filosofía de Aristóteles, define la entelequia como una entidad que contiene su fin dentro de sí misma. Destaca que todo ser vivo busca la supervivencia y el mantenimiento de sí mismo, retratando a cada organismo como su propio fin en sí mismo.

La discusión profundiza en el concepto de tecnología intrínseca dentro de la biología natural, estableciendo paralelos con las ideas de Aristóteles. Se enfatiza la comprensión sofisticada de la vida en la filosofía de Aristóteles, la cual no rechaza el enfoque mecanicista de la ciencia empírica ni depende de una divinidad externa para funcionar. Esta perspectiva matizada ofrece una comprensión rica de la filosofía aristotélica, potencialmente mejorando nuestra comprensión de la ciencia contemporánea.

La exploración de Aristóteles sobre el tiempo plantea preguntas intrigantes sobre su naturaleza y definición. Él lucha con la naturaleza paradójica del tiempo, donde el pasado ha dejado de existir, el futuro aún está por ocurrir, y el presente parece fugaz. Aristóteles reconoce la naturaleza escurridiza del momento presente, comparándolo con un instante congelado en el tiempo. Concluye que el tiempo es un punto arbitrario que designamos para dividir pasado y futuro, resaltando la naturaleza subjetiva de las divisiones temporales.

Aristóteles distingue entre la división infinita de segmentos y la división finita de la extensión de las cosas. Resuelve las paradojas de Zenón definiendo el tiempo como una medida del movimiento, no solo del pasado, presente o futuro. El tiempo, para Aristóteles, es una magnitud que mide el movimiento, similar a cómo los kilogramos miden el peso. El alma, similar a la conciencia, es lo que mide el tiempo registrando los cambios. Sin el alma, el tiempo sería insignificante ya que requiere algo para registrar los cambios.

Aristóteles postula que el alma, similar a la mente o conciencia, es esencial para que exista el tiempo. El alma mide efectivamente el tiempo registrando cambios, lo que indica que sin conciencia, el tiempo carecería de significado. La función del alma en medir el tiempo conecta la metafísica con la física, potencialmente llevando a una nueva disciplina, la psicología aristotélica, distinta de la psicología contemporánea.

Para una comprensión más profunda del concepto de tiempo de Aristóteles, se puede explorar el tercer y cuarto libro de la Física de Aristóteles. Recursos adicionales incluyen 'Aristóteles' de Mastering, la introducción de Alejandro Vigo, y conferencias sobre la historia de la filosofía por Hegel. La exploración del tiempo en las obras de Aristóteles proporciona ideas sobre la interconexión de la metafísica, la física y la psicología.

El orador expresa gratitud a los suscriptores y patrocinadores por apoyar la creación de los videos. Los próximos episodios profundizarán en la psicología, ética, política, poética, lógica y retórica de Aristóteles. Se anima a los espectadores a dar me gusta, compartir y suscribirse para futuros contenidos sobre las diversas contribuciones filosóficas de Aristóteles.