Explorer 'Désobéir' de Frédéric Gros : Les tensions philosophiques de l'obéissance et de la désobéissance

L'événement commence par un accueil chaleureux, soulignant le plaisir de discuter de philosophie pendant une heure, en particulier avec Frédéric Gros, qui est présenté comme une figure éminente du numéro actuel de Philosophy Magazine, qui se concentre sur l'autorité.

Le livre de Frédéric Gros 'Désobéir', publié le 1er septembre 2023 par Albin Michel, est mis en avant comme une lecture accessible qui allie analyse théorique et exemples concrets d'obéissance et de désobéissance, le rendant pertinent dans le contexte sociétal complexe d'aujourd'hui concernant l'autorité.

La discussion aborde le climat sociétal actuel, où il y a une demande notable d'autorité de la part de certains segments de la société, contrastant avec une faction rebelle qui cherche une désobéissance généralisée contre les normes sociétales perçues comme ultra-libérales, indiquant une tension significative dans les dynamiques sociales contemporaines.

Frédéric Gros est présenté comme un agrégé de philosophie enseignant à Sciences Po à Paris, connu pour son vaste travail sur Michel Foucault et d'autres thèmes philosophiques, y compris la sécurité et le concept de guerre, mettant en avant son parcours intellectuel menant à la publication de 'Désobéir'.

La conversation se déplace vers les implications philosophiques de la marche en tant que forme de désobéissance ou d'évasion, incitant Gros à réfléchir à la transition de l'acte de marcher au thème plus large de la désobéissance, le liant à ses œuvres précédentes et à la lignée philosophique qu'il suit.

La discussion met en lumière l'importance de la désobéissance civile, en faisant référence à des figures influentes telles que Martin Luther King, Gandhi et Tolstoï. Le terme 'désobéissance civile' n'a pas été initialement inventé par Henry David Thoreau, qui a écrit un texte fondamental sur le sujet, mais a été attribué à lui plus tard. L'acte de marcher et de désobéir aux normes sociétales symbolise une continuité littéraire et un rejet de la modernité, soulignant l'effort physique impliqué dans la marche comme un contraste avec les avancées technologiques.

Le conférencier réfléchit aux implications philosophiques de la marche, notant un changement personnel d'accent des thèmes de la guerre et de la sécurité vers l'acte de marcher lui-même. Cette exploration inclut la considération des habitudes de marche des philosophes et de la signification de leurs voyages, tels que ceux de Kant et de Nietzsche. L'acte de marcher est présenté comme une expérience irremplaçable, menant à des aperçus plus profonds sur soi et sur la nature de l'existence.

Le conférencier introduit le concept d'irremplaçabilité dans les actions personnelles, en particulier dans le contexte de la désobéissance civile. Il soutient que l'on ne peut pas déléguer l'acte de désobéir à un autre, car c'est un choix profondément personnel. Cette notion est contrastée avec l'obéissance, qui peut être effectuée par d'autres en son nom. La discussion s'appuie sur des exemples historiques, y compris les justifications des criminels de guerre, pour illustrer le poids moral de la responsabilité personnelle dans les actions.

Le conférencier réfléchit aux implications philosophiques de la désobéissance, suggérant que l'acte de désobéir est un appel personnel profond. Il souligne que l'obéissance peut conduire à une perte de l'autonomie individuelle, et que la lutte entre l'obéissance et la désobéissance est un thème central dans le discours philosophique depuis Platon.

Frédéric Gros est invité à fournir un diagnostic social contemporain concernant l'obéissance et la désobéissance, s'interrogeant sur le fait que la désobéissance soit un vestige des manifestations de mai 68 ou une réponse nécessaire au libéralisme qui crée finalement de la valeur. L'intervenant note la pertinence de ces thèmes à la lumière des problèmes sociétaux actuels, y compris la montée des incivilités.

L'orateur critique certaines formes de désobéissance, soutenant que toutes les désobéissances ne sont pas intrinsèquement bonnes. Ils expriment leur inquiétude face à l'incapacité de respecter des règles communes, attribuant cela à un individualisme extrême et à un rejet des normes sociales, qu'ils trouvent pitoyable. Ils s'interrogent sur le contexte historique de la désobéissance, remettant en question ses racines dans les événements de 1968.

La discussion se déplace vers le concept d'autorité, avec des références aux opinions d'Alain Finkielkraut sur la gravité de la désobéissance dans la société contemporaine. L'orateur note que l'autorité a du mal à s'affirmer dans divers domaines, y compris l'éducation et le travail social, soulignant la désobéissance comme un problème critique, bien qu'il puisse être éclipsé par une préoccupation plus pressante : le conformisme.

L'orateur soutient que malgré les appels de la société à l'individualité et à l'auto-expression, il y a une augmentation paradoxale du conformisme. Il affirme que les cadres néolibéraux et capitalistes favorisent un sens superficiel de l'individualité tout en imposant simultanément la conformité, conduisant à une situation où les gens sont encouragés à exprimer leurs désirs mais finissent par se conformer aux normes sociales.

En conclusion, l'orateur souligne que la véritable obéissance implique un engagement critique envers la responsabilité politique. Il suggère que les individus doivent confronter les implications de leurs actions et décisions, reconnaissant que l'acte d'obéir ou de désobéir a un poids significatif dans le contexte des normes sociétales et de la responsabilité personnelle.

La conversation commence par une réflexion sur la nature de l'accord et de l'obéissance, soulignant la facilité d'accepter après coup. L'orateur met en avant l'importance de remettre en question l'obéissance au préalable, faisant référence aux différentes formes d'obéissance discutées dans le livre de l'invité. Notamment, l'orateur mentionne l'idée d'Alain Finkielkraut selon laquelle la rébellion contemporaine peut être conformiste, soulevant la question de savoir si l'obéissance est problématique dans un contexte démocratique, comme à Athènes au 5ème siècle avant J.-C., où les citoyens étaient à la fois gouvernants et gouvernés.

Le locuteur introduit le concept de «obéissance fonctionnelle», suggérant qu'un certain niveau d'obéissance est nécessaire au fonctionnement de la société. Il exprime une perspective personnelle en tant que parent, reconnaissant l'inconfort face aux enfants désobéissants tout en admettant que l'enseignement de l'obéissance fait partie du processus éducatif. Le locuteur soutient que, bien que l'obéissance fonctionnelle soit essentielle, elle devient problématique lorsqu'elle est poursuivie comme une fin en soi, plutôt que comme un moyen d'atteindre l'autonomie.

La discussion se déplace vers les implications historiques de l'obéissance, en faisant particulièrement référence aux expériences du 20e siècle avec l'obéissance aveugle menant à des résultats horrifiques. L'orateur exprime une préoccupation concernant les dangers de l'obéissance inconditionnelle, soulignant l'importance de comprendre le contexte et la raison d'être de son obéissance. Ils plaident en faveur d'un choix conscient dans l'obéissance, où les individus sont conscients de qui ils obéissent et du cadre dans lequel ils opèrent.

Le locuteur réfléchit à la nature de l'obéissance, suggérant qu'elle peut devenir dangereuse lorsque les individus l'utilisent comme excuse pour leurs actions. Ils soulignent que le simple fait d'obéir aux ordres n'absout pas de la responsabilité, car l'individu exécute toujours l'action. Cela soulève des préoccupations éthiques concernant la responsabilité dans des situations où l'obéissance est priorisée par rapport à l'autonomie personnelle.

La discussion se déplace vers le concept de démocratie, où l'orateur reconnaît l'importance des règles démocratiques et des décisions majoritaires. Cependant, il exprime un malaise face à l'idée que l'opinion majoritaire équivaut à la vérité, faisant référence à l'affirmation de Platon selon laquelle l'opposé de la vérité n'est pas l'erreur mais plutôt l'opinion populaire (doxa). L'orateur plaide pour le droit d'exprimer des opinions dissidentes, indépendamment du statut social, et remet en question si les définitions procédurales de la démocratie capturent adéquatement son essence.

Le locuteur critique le modèle du consentement démocratique, arguant qu'il conduit souvent à un faux sentiment de liberté dans le vote. Il soutient que la notion de consentement implique que les individus ont volontairement accepté d'obéir, ce qui peut être trompeur. Le locuteur insiste sur le fait que la démocratie englobe plus que de simples règles et procédures ; elle nécessite un engagement critique avec les résultats des élections. Il affirme que les individus devraient conserver le droit de penser de manière critique et d'exprimer leurs opinions, même après qu'un vote ait eu lieu.

Dans ses remarques finales, l'orateur fait référence aux critiques anarchistes des structures sociétales, ciblant spécifiquement le mariage et le vote comme des institutions qui imposent le consentement. Ils soutiennent que ces systèmes créent un scénario où les individus sont censés avoir librement consenti à leurs circonstances, malgré la nature coercitive des choix qui leur sont présentés. Cette perspective met en lumière la tension entre l'autonomie individuelle et les attentes sociétales dans des contextes démocratiques.

La discussion commence par une critique de la modernité politique, soulignant que dans les sociétés démocratiques, les individus ne sont pas de simples esclaves ou robots, mais des sujets politiques responsables qui ont consenti à leurs structures sociétales. Ce consentement, cependant, est complexe, car il peut conduire à une forme de soumission volontaire où les individus se sentent liés par les règles qu'ils ont accepté de suivre.

La conversation met en lumière les différents droits au sein d'un cadre démocratique, tels que le droit de vote, de grève et de protestation. Elle soulève la question de savoir si les processus démocratiques établis, qui ont évolué au cours de deux siècles, respectent adéquatement la liberté de contester et de protester contre l'ordre établi, suggérant qu'il pourrait y avoir des limitations à ce consentement.

L'orateur reconnaît l'existence de mouvements de désobéissance civile, qui entrent souvent en conflit avec le discours politique dominant qui met l'accent sur la responsabilité et le respect des lois établies. Cette tension illustre la lutte entre les droits individuels à la dissidence et l'attente sociétale de se conformer aux procédures démocratiques, soulevant des questions sur la légitimité des lois qui peuvent être contestées.

La discussion explore le concept de consentement républicain, suggérant que bien qu'il soit souvent présenté de manière positive, il peut obscurcir les mécanismes sous-jacents de l'obéissance aux lois. L'orateur soutient que vivre en société implique intrinsèquement d'accepter certaines règles, tout en soulignant l'importance pour les citoyens de remettre continuellement en question la légitimité de ces règles, même lorsqu'elles sont adoptées par des représentants élus démocratiquement.

La discussion tourne autour du concept de consentement et de ses limites, en particulier en France. L'intervenant réfléchit au cas de Notre-Dame-des-Landes, où les habitants contestent la légitimité d'un référendum concernant un aéroport proposé, arguant que la décision ne représente pas vraiment leurs intérêts. Cela soulève des questions sur l'obéissance et la responsabilité dans divers domaines, y compris les contextes professionnel, social et politique.

Le conférencier souligne le problème des dirigeants d'entreprise, tels que ceux qui signent des plans sociaux, utilisant les lois économiques comme excuse pour leurs décisions. Il illustre cela avec le scandale Enron, où des dirigeants se sont livrés à des pratiques financières douteuses qui ont finalement nui à des milliers de familles. Le conférencier note que de nombreux employés ont senti que quelque chose n'allait pas mais ont choisi de l'ignorer, reflétant un thème plus large de complicité et le désir d'éviter de faire face à des vérités inconfortables.

La conversation explore les dynamiques d'obéissance et de désobéissance sur le lieu de travail. L'orateur reconnaît que, bien que certaines personnes puissent se sentir humiliées et piégées dans leur emploi, la peur des répercussions, telles que la perte d'emploi ou la rétrogradation, les empêche souvent de s'exprimer. Ils soulignent que le coût de la désobéissance peut être significatif, conduisant à une forme de soumission économique où les individus estiment qu'ils ne peuvent pas se permettre de résister à l'autorité.

L'orateur soulève un point critique sur le confort que l'obéissance peut offrir. Il suggère que certaines personnes peuvent exagérer les risques associés à la désobéissance, l'utilisant comme excuse pour éviter d'agir. La notion selon laquelle l'obéissance peut être un choix confortable est explorée, car elle permet aux individus de se décharger de la responsabilité en suivant simplement des ordres, évitant ainsi les complexités et les conséquences potentielles de la dissidence.

Le conférencier aborde une forme dangereuse d'obéissance qui conduit à un sentiment d'irresponsabilité, soulignant comment les structures sociétales encouragent les individus à diluer leur responsabilité personnelle. Cette obéissance se manifeste d'une manière qui permet aux gens de dire : « Ce n'est pas moi », alors qu'ils approuvent des actions ou des décisions, se distanciant ainsi de la responsabilité.

La conversation se déplace vers le paradoxe des sociétés modernes qui présentent à la fois une hyper-responsabilité et une totale irresponsabilité. L'orateur note que, tandis que la société cherche à identifier les coupables et à incarner le mal, elle favorise simultanément une culture de déconnexion totale de la responsabilité personnelle, conduisant à une relation complexe avec la désobéissance.

Historiquement, le concept d'obéissance a été formulé en opposition aux instincts animalistes, suggérant que l'être humain implique de se conformer aux règles communautaires. L'orateur réfléchit à la façon dont la désobéissance a souvent été perçue comme un signe de sauvagerie ou de mauvaise éducation, avec des catégories psychiatriques comme 'incorrigible' renforçant cette notion.

Dans le contexte de la modernité, l'orateur contraste la relation entre l'homme et la machine avec celle entre l'homme et l'animal. Il soutient que l'obéissance mécanique, dépourvue d'humanité, réduit les individus à de simples composants fonctionnels, ce qui est un problème critique dans les régimes totalitaires. La désobéissance, dans cette optique, devient un témoignage de l'humanité de chacun.

L'orateur précise que la désobéissance à laquelle il fait référence n'est pas nécessairement une révolte ; il s'agit plutôt du choix conscient de cesser d'obéir. Il donne l'exemple de la réponse danoise à l'occupation nazie, où la désobéissance s'est exprimée par une conformité mal exécutée aux ordres oppressifs, illustrant une forme nuancée de résistance.

L'orateur fait référence aux réflexions de Hannah Arendt sur l'Allemagne nazie, soulignant la complexité de juger ceux qui ont obéi. Ils soutiennent que la question ne concerne pas seulement le manque de révolte, mais plutôt la qualité même de l'obéissance, suggérant que même une désobéissance inefficace peut contribuer à démanteler des systèmes oppressifs.

L'orateur discute de la nature de l'obéissance politique, suggérant que les structures politiques ne reposent pas uniquement sur la soumission mais plutôt sur un engagement plus profond, qu'il appelle 'obéissance par la sueur.' Il souligne que les systèmes politiques s'effondreraient s'ils dépendaient seulement de la simple soumission, car le véritable pouvoir provient d'un effort collectif et d'une volonté d'obéir au-delà de la simple conformité.

Le conférencier réfléchit aux aspects psychologiques de l'obéissance, en particulier le 'syndrome du bon élève', où les individus acceptent de nombreuses choses pour obtenir de l'amour et de la reconnaissance, évitant ainsi la solitude. Il note que les sociétés se lient souvent par l'adoration d'un leader, rendant l'obéissance une expérience partagée, tandis que la désobéissance est moins courante et plus difficile à partager. Des exemples historiques de désobéissance civile, tels que Gandhi et Martin Luther King Jr., sont cités comme des cas rares de désobéissance collective.

En se référant à Primo Levi, l'orateur avertit que les individus les plus dangereux peuvent être ceux qui sont trop conformistes, car ils sont prêts à accepter et à obéir sans poser de questions. Il suggère que, bien qu'il y ait moins de figures véritablement monstrueuses, les individus conformistes sont plus répandus et peuvent représenter des risques significatifs pour la société.

Le conférencier soulève des questions sur la fascination pour des figures autoritaires comme Vladimir Poutine, qui bénéficie d'un taux d'approbation de 84 % en Russie, et pourquoi de tels dirigeants sont admirés même dans les sociétés occidentales. Il postule que ce phénomène est complexe, impliquant à la fois des dimensions historiques et philosophiques, et s'interroge sur ce que cela signifie pour l'obéissance dans les contextes contemporains.

Le conférencier introduit le concept de 'subordination' comme une forme d'obéissance qui diffère de la simple soumission ou du consentement. Il explore l'idée que les individus peuvent obéir non pas par peur ou par calcul, mais parce qu'ils reconnaissent la légitimité des figures d'autorité. Cette relation est comparée à celle d'un disciple à un maître ou d'un enfant à un parent, suggérant une forme d'obéissance plus profonde et plus respectueuse.

Le conférencier discute du concept d'obéissance, suggérant que les individus peuvent se conformer aux figures d'autorité pour leur propre bien. Il fait référence à un modèle d'obéissance qui est reconnu depuis trente ans, soulignant l'importance d'une autorité à la fois incontestable et non-violente. La véritable autorité, telle que décrite, s'impose sans force, en contraste avec les figures contemporaines d'autorité qui ont souvent recours à l'autoritarisme, caractérisé par un pouvoir incontestable exercé par la coercition.

Le conférencier explore la fascination contemporaine pour les figures autoritaires, proposant que cet intérêt puisse découler de questions sociétales sur la cohésion et la communauté. Il suggère que l'érosion des valeurs démocratiques et les défauts visibles au sein des systèmes démocratiques peuvent conduire à un désir de leadership fort. Cette 'lassitude' perçue de la démocratie est liée à l'augmentation des inégalités sociales, qui se sont exacerbées au fil du temps, affectant particulièrement la classe moyenne, traditionnellement considérée comme l'épine dorsale des sociétés démocratiques.

La discussion se déplace vers la fragilité croissante de la classe moyenne, qui a été une force stabilisatrice dans les démocraties. L'orateur note que les inégalités sociales ont considérablement augmenté, la classe moyenne devenant de plus en plus vulnérable. Ils soulignent l'impact de la dette sur les nouvelles générations, qui sont souvent accablées financièrement, en contrastant cela avec les mécanismes d'accumulation de richesse qui profitent déjà aux nantis. L'orateur souligne que le coût de l'emprunt affecte de manière disproportionnée les pauvres, entraînant un cycle de pauvreté et une érosion supplémentaire de la classe moyenne.

L'orateur postule que la montée de l'autoritarisme peut être symptomatique du déclin de la classe moyenne. Ils établissent des parallèles historiques, notant que les premiers mouvements fascistes étaient souvent soutenus par la population appauvrie et constituaient une réaction contre la gouvernance des élites. Cela suggère que les dirigeants autoritaires peuvent gagner du terrain en s'adressant aux frustrations des économiquement défavorisés, mettant en lumière un thème récurrent dans l'histoire politique où le mécontentement envers les élites alimente la montée de figures de strongman.

La discussion commence avec la notion que la démocratie peut se transformer en une oligarchie fermée, suscitant une nouvelle demande politique. L'orateur note les choix limités disponibles sur l'échiquier politique, suggérant un sentiment de frustration face à l'état actuel des choses. Frédéric Gua est mentionné alors que l'orateur se prépare à engager le public dans un dialogue, soulignant l'importance de la dissidence civique comme contrepoids à la conformité. L'orateur fait référence à la page 172 du livre de Gua, où la dissidence civique est décrite comme une voix dissonante au milieu d'un chœur monotone de conformité, incarnant une valeur universelle de l'humanité et une tension contre l'obéissance.

L'orateur développe le concept de dissidence civique, le contrastant avec l'obéissance. Alors que l'obéissance se caractérise par l'incapacité de désobéir, la dissidence civique émerge de la réalisation que l'on ne peut plus se conformer. L'orateur réfléchit aux implications philosophiques de dire 'non', s'appuyant sur l'affirmation d'Alain selon laquelle penser équivaut à dissenter. La discussion souligne que l'obéissance implique souvent de nombreuses renonciations, menant à un moment d'éveil où l'on ne peut plus rester silencieux ou conforme.

Le conférencier explore les mécanismes derrière l'incapacité à continuer à obéir, suggérant que ce phénomène est complexe et mystérieux, semblable aux dynamiques des révolutions. Il y a souvent un écart significatif entre l'étincelle initiale de dissidence et le mouvement qui en résulte. La dissidence civique peut se regrouper, alors que les individus réalisent qu'ils ne peuvent plus se conformer, menant à un éveil collectif. Le conférencier souligne que ce n'est pas simplement un problème psychologique mais un problème philosophique, faisant référence à l'idée de Platon selon laquelle l'opposé de la vérité n'est pas l'erreur mais plutôt l'opinion dominante (doxa).

Le conférencier conclut en abordant les implications philosophiques de la dissidence, arguant contre la notion selon laquelle la dissidence individuelle n'est qu'une forme d'arrogance ou d'individualisme. Au contraire, il affirme que la véritable dissidence est ancrée dans une compréhension plus profonde de la vérité, qui n'est pas déterminée par l'opinion de la majorité. Le conférencier met en garde contre la confusion entre vérité et croyance populaire, suggérant que la véritable enquête philosophique doit transcender les perspectives individuelles et s'engager avec des vérités sociétales plus larges.

L'orateur souligne l'importance de la dignité humaine et de la justice, suggérant que leur désobéissance découle d'une croyance profondément ancrée dans ces valeurs. Ils réfléchissent aux défis de parvenir à un consensus, en particulier dans des contextes institutionnels, où les discussions deviennent souvent diluées lorsque le groupe dépasse vingt participants, entraînant un sentiment de lâcheté à partager de véritables opinions.

L'orateur fait la distinction entre le dissentiment personnel et la désobéissance civile, notant que la désobéissance civile est un mouvement collectif. Il soutient que la véritable désobéissance découle d'un mouvement interne, faisant référence au concept de Michel Foucault sur le 'courage de la vérité'. L'orateur s'appuie sur la philosophie socratique, se demandant si les individus se soucient vraiment de leur propre bien-être au-delà des attentes sociétales en matière de réputation et de richesse.

Le locuteur aborde la notion de soins personnels, affirmant qu'elle transcende le simple individualisme. Ils expriment un sentiment de conscience humaine collective, suggérant que cette prise de conscience motive leur incapacité à se conformer à certaines exigences. Ils concluent que cette lutte intérieure est ce qui les pousse à résister.

Un participant soulève une question sur les dysfonctionnements au sein de l'administration et des entreprises, mettant en évidence des formes de désobéissance qui semblent inexplicables, comme le sabotage. Il note que bien que la désobéissance soit souvent présentée en termes éthiques, il existe des cas où elle semble manquer d'une justification claire.

L'orateur fait référence à un texte de Sorel, qui discute de la désobéissance civile à titre posthume, comparant la société à une machine. Il suggère que les actes de sabotage peuvent ne pas toujours avoir un poids politique mais servent de perturbation nécessaire à un système de plus en plus inhumain. La conversation souligne la nécessité d'un équilibre entre la fonctionnalité et la reconnaissance des limites humaines au sein des structures sociétales.

La discussion met en lumière un moment critique où la fonctionnalité de la machine est remise en question, soulignant que son seul but semble être de continuer à fonctionner. Cela soulève des inquiétudes quant au manque de réflexion sur le but de la machine, suggérant un besoin de désobéissance comme une vertu potentielle dans ce contexte.

Un participant soulève une question sur l'Anthropocène et le changement climatique, notant que l'humanité est souvent dépeinte comme obéissante, pourtant de nombreux mythes fondateurs décrivent les humains comme désobéissants envers une puissance supérieure, comme Dieu dans le Jardin d'Éden. Cette perspective suggère que la désobéissance de l'humanité à la nature pourrait entraîner de graves conséquences, en particulier dans le contexte du changement climatique.

Le locuteur reconnaît le lien entre le péché originel dans le christianisme, tel qu'interprété par Saint Augustin, et le concept d'obéissance. L'acte de désobéissance est considéré comme la racine du péché, tandis que le salut est présenté comme un retour à l'obéissance. Ce thème est résonné dans divers mythes, y compris celui de Prométhée, qui juxtapose l'obéissance avec l'inventivité.

Le conférencier réfléchit à l'état catastrophique du climat, faisant référence à une citation poignante de Walter Benjamin qui affirme que la véritable catastrophe est que tout continue comme avant. Cette reconnaissance de la crise en cours souligne la nécessité pour les individus de prendre leurs responsabilités et de ne pas agir comme si tout allait bien, mettant en évidence l'importance de l'action collective pour faire face au changement climatique.

La discussion se conclut par la notion que, bien que l'action individuelle soit importante, l'effort collectif est essentiel pour faire face à la crise climatique. L'orateur souligne que le changement peut parfois commencer par une personne, mais il doit résonner et vibrer à travers une communauté pour être efficace, renforçant l'idée que la responsabilité est un effort partagé.