El Pueblo Quechua: Cultura, Idioma y Supervivencia en los Andes

Los Quechuas, que residen en las mesetas y valles de gran altitud de los Andes, son conocidos por ser la población más grande que vive a la mayor altitud en la Tierra. Con 8 millones de hablantes de quechua distribuidos en Perú, Bolivia y Ecuador, representan el idioma más hablado entre los grupos indígenas en las Américas.

A pesar de enfrentar el genocidio cultural, el pueblo Quechua ha logrado preservar su idioma, cultura y forma de vida en los Andes durante siglos. Ceremonias como el 'ticachay' involucran ofrendas a Pachamama (Madre Tierra) y rituales con llamas, mostrando las tradiciones arraigadas de los Quechua.

El alcohol juega un papel significativo en los rituales quechuas, donde incluso se les da chicha (cerveza de maíz) a las llamas para beber. El acto de bendecir la Tierra con alcohol simboliza el respeto de los quechuas por la naturaleza y su creencia en garantizar el bienestar y la prosperidad de sus llamas.

Cuzco, conocido como el 'ombligo del mundo' en quechua, sirvió como un centro cultural donde las conquistas incaicas y españolas unificaron diversas etnias andinas bajo la identidad quechua. A pesar de la caída del Imperio Inca, vestigios como Machu Picchu permanecen como testimonios de su civilización una vez floreciente.

El mito del Incarry, una fusión de 'Inca' y 'Rey', predice el regreso del Imperio Inca. A pesar de la decapitación histórica del líder inca por los españoles, persiste la creencia de que el Incarry resurgirá, trayendo paz y prosperidad a la gente andina bajo la presencia mágica de Machu Picchu.

La civilización inca, conocida por sus avanzadas habilidades en agricultura, arquitectura y artesanía, enfrentó su caída con la llegada de los conquistadores españoles. La conquista española llevó al desplazamiento de los incas, quienes una vez gobernaron vastos territorios con abundancia y prosperidad.

Los incas dejaron atrás su conocimiento y maquinaria cuando tuvieron que irse. Otros pueblos ahora utilizan esta tecnología para fabricar autos y aviones. Si los incas no hubieran sido obligados a irse, todavía poseerían esta tecnología avanzada.

Mientras que los incas pueden haber desaparecido, el pueblo quechua ha perdurado a través de numerosas conquistas y dominaciones. La colonización española fue solo un capítulo en su historia.

Coyoni, una comunidad rodeada de imponentes montañas como Ausangate y Kayangate, muestra la lucha diaria del pueblo Quechua contra el duro entorno de los Andes.

Una nueva era parece estar amaneciendo en Perú, simbolizada por la transición de las antiguas formas opresivas hacia un futuro más liberador y empoderador, resonando con las luchas de otros movimientos como la teología de la liberación.

Individuos quechuas han evolucionado rasgos físicos adaptados a la vida en altitudes elevadas, con pulmones y corazones hiperdesarrollados, dos litros adicionales de sangre tipo O y un alto conteo de glóbulos rojos para una distribución eficiente de oxígeno.

Una familia típica quechua se dedica a tareas diarias de supervivencia, con niños de tan solo cuatro años participando activamente en labores de pastoreo. Aunque algunas familias pueden tener ganado como vacas, muchos quechuas llevan vidas materialmente desafiantes.

Los quechuas en Coyoni dependen en gran medida de la agricultura de papas, un cultivo básico que los sustenta en el duro entorno de gran altitud. A diferentes altitudes, cultivan varios cultivos como quinua y maíz, mostrando su adaptabilidad a condiciones desafiantes.

Perú se debe una gran victoria del hombre sobre la naturaleza a través de la domesticación de la papa. La papa fue enviada desde Perú a España y luego se extendió al resto del mundo. Los quechuas en Perú todavía conocen 400 variedades de papas, que son un alimento básico para ellos.

En los Andes, al acercarse la noche, la temperatura desciende drásticamente a casi cero grados. Los hombres comienzan a cargar llamas con sacos de papas, con cada llama llevando hasta 35 o 40 kilos. La lana de las llamas se utiliza para hacer sacos y cuerdas para transportar las papas.

La vida en las comunidades quechuas hoy en día recuerda la era inca en el siglo XVI. Familias como la familia Ancuna en el pueblo de Coyoni viven de la agricultura de papas, cebada, cría de llamas, ovejas y vacas. También cultivan un huerto familiar con lechuga, repollo, cebollas y rábanos.

Las comunidades quechuas se dedican al trabajo comunal, como la agricultura y el tejido. Tejen su ropa y la de sus hijos, creando artículos excedentes que se venden dentro de la comunidad. Los quechuas han heredado gran habilidad en tejer ponchos y otras prendas de lana, utilizando telares manuales tradicionales junto con influencias modernas.

A pesar de algunas influencias modernas, la vestimenta tradicional quechua persiste. Las mujeres usan sombreros planos con diferentes colores y decoraciones, mientras que los ponchos de alpaca siguen siendo la principal defensa contra el clima extremadamente frío. La vestimenta tradicional refleja la resistencia y conexión de la cultura quechua con su herencia.

El modo de vida quechua está profundamente entrelazado con sus creencias y rituales indígenas. A pesar de las influencias modernas y el catolicismo, la vida quechua no puede ser completamente comprendida sin considerar su religión nativa. Los rituales que involucran ofrendas y elementos propiciatorios todavía se practican, enfatizando la importancia de su herencia cultural y espiritual.

En los Andes, los rituales involucran ofrendas como flores, dulces, semillas, piedras pequeñas e incluso fetos de vicuña. Estos rituales son realizados por chamanes o Pacos, quienes llevan a cabo ceremonias como despachos o mesucuy, que son similares a una misa religiosa.

La ceremonia del despacho implica que el chamán bendiga las hojas de coca y las ofrezca a los espíritus de las montañas. También se hacen otras ofrendas como vino, conocido como vinito, a Pachamama, la Madre Tierra, como un tributo por el sustento y la vida.

Después de preparar el despacho, el chamán lo lleva a un campo para quemarlo como un tributo a Pachamama por proveer alimento y vida. Este acto simboliza la constante elevación del pueblo Quechua hacia lo divino y su reverencia por la Tierra.

Las hojas de coca tienen un papel vital en la cultura andina, sirviendo como una comunión con el mundo sobrenatural. Masticar coca no solo satisface necesidades sociales y nutricionales, sino que también ayuda a adaptarse a altitudes elevadas al prevenir la hipoglucemia y proporcionar minerales y vitaminas esenciales.

La coca es muy valorada en los mercados andinos y forma la base de muchos intercambios comerciales. Es un producto muy buscado para el comercio, con los agricultores intercambiando sus productos por hojas de coca. Este sistema de trueque tradicional todavía prospera en regiones como Chinchero, Cuzco.

En los Andes, ceremonias tradicionales como el Rut chicui involucran prácticas monetarias únicas. Por ejemplo, durante una ceremonia de corte de cabello, los invitados contribuyen con dinero como un gesto simbólico. Esta mezcla de antiguos rituales y moneda moderna refleja la riqueza cultural de las comunidades andinas.

En comunidades tradicionales quechuas, una ceremonia simbólica implica atar una cierta cantidad de dinero al cabello de una niña, que sirve como capital inicial del niño. Este dinero se utiliza para comprar ganado como ovejas o incluso vacas. La comunidad expresa gratitud por esta práctica.

Durante la ceremonia, se recaudan un total de 196,000 soles como contribuciones, mostrando la generosidad y apoyo de la comunidad hacia el niño.

La cultura quechua conserva fuertes vestigios de tradiciones incas a pesar de las influencias de la conquista, la evangelización y la modernización. Rituales como los sacrificios de llamas y la importancia de las hojas de coca reflejan las prácticas culturales arraigadas.

La llama, un animal vital para el pueblo Quechua, se utiliza no solo por su lana, estiércol y capacidad de carga, sino también para el consumo ocasional de carne. La naturaleza ritualística del sacrificio de llamas simboliza un acto sagrado ligado al ciclo de vida, muerte y fertilidad en la región andina.

Las hojas de coca tienen un significado especial en la cultura quechua, especialmente durante los sacrificios de animales. El uso de hojas de coca significa un acto sagrado y necesario en lugar de un simple propósito utilitario, enfatizando la interconexión de la vida y la supervivencia en el duro entorno andino.

Los agricultores quechuas continúan utilizando métodos agrícolas tradicionales con herramientas primitivas como los arados 'Jack y takya' para cultivar el duro terreno andino. El cultivo de papas, un cultivo básico, juega un papel crucial en su sustento.

Durante el solsticio de junio, la región andina experimenta un fervor religioso elevado, con festivales como Corpus e Inti Raymi marcando celebraciones culturales significativas. Las prácticas religiosas reflejan la profunda espiritualidad y conexión con la naturaleza en las comunidades andinas.

La peregrinación a Coyuritis, un monasterio remoto a una altitud de 4,800 metros, atrae a peregrinos de diversas regiones andinas. El festival honra a la figura legendaria de Juan Oso, simbolizando la mezcla de creencias indígenas y tradiciones católicas en la cultura Quechua.

Cooyority, que significa 'la estrella de la nieve' en quechua, es un lugar donde antiguos rituales incas, posiblemente de naturaleza solar, se llevaban a cabo. Con el tiempo, un milagro católico se superpuso a estos rituales, resultando en una espectacular muestra de sincretismo. Los Wairi Chunchos, adornados con plumas de guacamayo, camisas blancas, chales rojos, cuentas y bastones de madera, son venerados por el pueblo quechua como los elegidos del Señor debido a su pobreza y conexión percibida con los Chunchos que habitan en la selva como ancestros.

En Cooyority, varias agrupaciones de baile de diferentes provincias de Cuzco, como Paucartambo, Quispicanchis y Kanchis, actúan incansablemente en el atrio de la iglesia. Además, miles de campesinos, tanto vestidos con trajes tradicionales como con ropa común, entran a la iglesia para encender velas al Cristo de Cooyority, creando una mezcla de tradiciones prehispánicas y cristianas.

En 1780, un niño pastor llamado Marianito Maita descubrió a un niño rubio llamado Manuel que luego se transformó en la imagen de Cristo crucificado. Este evento llevó al establecimiento de una iglesia donde se creía que el rostro del Señor estaba impreso en una piedra, simbolizando la fusión del respeto inca por las montañas sagradas con la veneración quechua de la roca con el rostro de Cristo.

Unas 30,000 personas acampan anualmente en Sinacara, soportando duras condiciones a 5000 metros sobre el nivel del mar durante varias noches. Divididos por regiones, provincias y hermandades, los peregrinos quechuas apoyan a sus respectivos grupos de baile mientras montan tiendas improvisadas y se dedican al comercio incluso en este entorno extremo.

En el helado campamento de Sinacara, los peregrinos quechuas se expresan a través de cantos y bailes continuos, honrando al Señor de Cooyority. Estas danzas religiosas representan simbólicamente una liberación de luchas pasadas hacia un futuro esperanzador, con cada baile teniendo un significado histórico, como la danza de los Collas que recuerda la era incaica de dominio sobre la región.

Antes de la ermita, la gente coloca piedras y monedas como ofrendas, recordando a las huacas y apachetas incas. Esta práctica se remonta a la era inca, con la creencia de que las cruces y crucifijos solo eran aceptados si se erigían donde los incas adoraban al sol o a las montañas.

El aspecto penitencial de Coyority es evidente en los bailarines, especialmente en los ucus que llevan látigos y dan impresionantes latigazos en sus piernas. Esta penitencia, que incluye el ritual del Jaguar Mayu, implica cantar sobre estar en un río de sangre sin miedo, simbolizando fuerza y purificación.

Ascender al glaciar simboliza purificación y penitencia para la gente local Quechua, aunque puede ser un desafío agotador debido a las altas altitudes. El glaciar George Punko, considerado el protector del área, representa pureza y sirve como fuente de protección contra el mal.

En el glaciar, se erigen cruces por las Pauluchas o Cucus, con tres cruces por grupo. Los campesinos expresan emociones profundas, lloran y encienden velas en la cruz central del glaciar, simbolizando una esperanza desesperada de redención y mejora. Se cree que el hielo derretido es un talismán contra todas las formas de daño.

A 6000 metros, las Pauluchas o Cucus tocan música con influencias incas, un precepto para aquellos que ascienden al glaciar para descender llevando un bloque de hielo como penitencia. El descenso implica una procesión espectacular donde los bloques de hielo son llevados hacia abajo para purificación, simbolizando un ciclo de pureza y sanación.

Las Pauluchas o Cucus, que se asemejan a osos con prendas de alpaca, tocan botellas vacías como flautas, mezclando ritos cristianos con rituales de fertilidad inca que involucran alpacas y llamas. La incorporación de rituales cristianos sobre antiguas prácticas incaicas es evidente en sus acciones y vestimenta.

En el santuario de la Virgen de Fátima, los peregrinos participan en una práctica única de emitir cheques intangibles por valor de millones de soles basados únicamente en la fe y la mirada de una Virgen de yeso. Estos cheques simbólicos se utilizan para 'comprar' bendiciones y posesiones deseadas para el próximo año.

La gente en el festival espera recibir 9 millones de soles para comprar artículos como televisores u otros artefactos. Esta creencia en recibir una gran suma de dinero se ve como un 'milagro de papel' que hará realidad sus deseos.

En el festival, las posesiones, objetos y deseos se representan a través de piedras, casi como un juego divino. Los participantes se ven a sí mismos como vendedores y compradores de sueños, pagando voluntariamente altos precios por propiedades valoradas en millones de soles sin mucha negociación.

Los asistentes expresan sus deseos de comprar varios artículos como fincas, corrales, casas, camiones, refrigeradores, máquinas de coser e incluso talleres eléctricos completos. La disposición a gastar grandes sumas sin dudarlo refleja la fuerte creencia en obtener sus objetos deseados.

Las negociaciones para compras son mínimas, con artículos como un televisor grande o un taller eléctrico completo con un precio de alrededor de 10 millones de soles. El ambiente está lleno de un sentido de fe y anticipación por adquirir estas posesiones.

El festival de Cooyority concluye con un gran y agotador final. Miles de peregrinos y participantes emprenden un desafiante viaje de dos días a través de las montañas para llegar a Tailancani, marcando el fin de las festividades con celebraciones y procesiones.

El acto final de la peregrinación implica bailes, esfuerzos y un cóctel único que solo se encuentra en los Andes, compuesto por coca, alcohol y fe. Los participantes buscan saludar al sol naciente en Jatunayac, un Campa de gran altitud, antes de presenciar el amanecer detrás de las montañas.

El festival muestra una mezcla de tradiciones católicas e incas, donde los cantos quechuas alabando al Señor de Cooyority se mezclan con creencias incas arraigadas. Esta fusión de culturas refleja la historia compleja e interconectada de la región.

Los participantes se involucran en actos penitenciales como recibir latigazos si reconocen haber hecho algo mal durante el festival. Este comportamiento ritualista demuestra un sentido de responsabilidad y un deseo de purificación espiritual.

Las creencias de los peregrinos de Cuzco fusionan el significado divino del Señor de Cooyority y la montaña sagrada Apu Ausangate. Esta fusión simboliza las creencias y tradiciones colectivas de la región, mezclando elementos católicos e incas de manera fluida.

El festival representa un complejo tapiz de culturas entrelazadas, con elementos de diversas regiones como Quispechanchis, Paucartambo y Canchis. El pueblo inca, especialmente los quechuas, se ven a sí mismos como descendientes del sol, encarnando un rico patrimonio cultural.

La audiencia respondió con risas al comienzo del evento.

La música comenzó a sonar, marcando el tono del evento.

La música continuó, creando un ambiente animado.

La música se intensificó, aumentando la emoción entre el público.

La música mantuvo su ritmo enérgico, manteniendo al público comprometido.

La música alcanzó un crescendo, intensificando el impacto emocional de la actuación.

La audiencia estalló en aplausos, mostrando su aprecio por la música.

Los aplausos continuaron, indicando el entusiasmo del público por la actuación.

La música se reanudó, cautivando al público con sus melodiosas melodías.

Los aplausos se hicieron más fuertes, reflejando la admiración del público por los músicos.

Los aplausos cesaron, dejando una sensación de satisfacción y alegría en el aire.

La música concluyó en un tono alto, dejando una impresión duradera en el público.